На Главную / приметы и суеверия / национальные /

Велес и Мать Сыра-Земля: божества славянского пантеона

Сегодня мы поговорим о двух главных старославянских языческих божествах, которым поклонялись наши далекие предки. Эти мифологические персонажи олицетворяли собой всю силу и первозданную мощь природы. Наши предки полагали, что от их покровительства и расположения зависит не только благополучие, но даже жизнь человека.

 

Велес  – священный бог-медведь

Считалось, что это божество отвечает за все живое на земле, покровительствует хозяйству, особенно домашним животным. Впрочем, Велес – божество неоднозначное. В одних источниках указывается, что он покровительствует животным и олицетворяет собой тёмные, необузданные силы природы. В других легендах бог-медведь выступает как покровитель искусств и ремёсел, в-третьих, – как поборник торговли и богатства. Есть также упоминания того, что Велес управляет подземным царством и сопровождает на тот свет души умерших (вот такой славянский Аид).

Велес - бог медведь

 

Даже насчет его имени нет однозначного мнения. Одни считают, что оно связано со словом «великий». По мнению других, что его имя когда-то звучало, как Волос. Есть вероятность того, что слово «волхв» в той или иной степени связано с именем рассматриваемого божества. Это подтверждает и тот факт, что мех одежды волхвов всегда был обращен наружу. В то далекое время люди считали, что Велес умеет оборачиваться медведем или другим диким зверем, если хочет «прогуляться» по Земле. Впрочем, если верить некоторым исследователям, имена Велес и Волос принадлежат разным персонажам.

Как бы там ни было, Велес был для славян очень важным и уважаемым божеством. Изначально он считался, в основном, покровителем домашнего хозяйства и земледелия. В одной легенде говорится, что на земной мир несколько веков назад легла тьма, из-за которой растерялась вся домашняя скотина. Людям удалось отыскать скот благодаря огню, дарованному им Велесом. Он также научил людей обращаться с домашними животными, брать от них молоко и мясо, кожу и шерсть. Пастухов он научил пасти стада, пахарей – запрягать в плуг и телеги скотину.

Поскольку от правильного ведения хозяйства зависело благосостояние людей, бога-медведя со временем стали напрямую ассоциировать с богатством, а затем и с торговлей. Верили, что доброму хозяину Велес покровительствовал приумножением богатства и урожая.

 

Как выглядит Велес

Славяне представляли это божество, как немолодого мужчину с такой длинной бородой, что она достает до земли. И борода эта богато украшена, увита шелком и золотом-серебром. Полагали, что благодаря этой бороде на земле растет трава и деревья, живут люди и звери.

Каждый хозяин во время обжинков благодарил Велеса, оставлял на конце нивы щепотку колосьев. Когда приходила пора первого выгона скота на пастбище, люди первым делом приходили к месту почитания божества, принося ему всевозможные дары и прося о защите.

Мужчины нередко носили в качестве талисмана Печать Велеса – украшение в виде когтистой лапы медведя или волка, разрисованной особыми знаками. На протяжении всей жизни этот талисман охранял их от неудач, болезней и опасностей.

Будучи богом земного мира, Велес заведовал и подземным царством. Верили, что там, «за тридевять земель, за реками и за морем», все сделано из золота, которое охраняет Велес в виде гигантского змея.

По-видимому, этот образ божества воплощает в себе восприятие нашими предками природы, как первобытной, необузданной силы, враждебной человеку и крайне опасной. Собственно, в прежние времена так оно и было: от природы, которая далеко не всегда была милостивой, зависела буквально жизнь каждого человека. При этом считалось, что Велес-Змей не только управляет этим первозданным хаосом, но и, будучи богом мудрости, усмиряет и подчиняет его.

С принятием на Руси христианства в сознании людей Велес стал ассоциироваться только с этой его ипостасью. Так из доброго бога, покровителя всего живого, он превратился в злобное божество, повелевающее загробным миром и тёмными силами. Положительные черты Велеса, в свою очередь, перешли к некоторым христианским святым – главным образом, к святителю Николаю.

Сегодня точно неизвестно, в какой именно день года чтили Велеса. Считается, что праздник этого божества приходился на середину зимы. Вероятно, его почитали тогда же, когда позже стали почитать святого Власия, перенявшего у этого языческого бога много черт, – то есть 24 февраля (11 февраля по старому стилю).

Женщины в этот день обязательно съедали немного густого меда – считалось, что такой ритуал сделает коров более спокойными и ласковыми.

Доставалось в этот день и мужьям – женщины били их досками для пряжи льна, полагая, что это сделает их более послушными. В этот день также принято было обращаться к Велесу за помощью и защитой по любому поводу – он считался покровителем не только домашнего хозяйства, урожая и богатства, но также семьи и детей, путешественников, воинов и лесников.

 

Мать сыра-земля

Это важный персонаж славянской мифологии – божество, олицетворявшее собой саму Землю. Древние люди, во всем видевшие особую силу, представляли землю человекоподобным существом. Травы, цветы и деревья – это ее волосы, горы и скалы – ее кости, сама земля – ее плоть, реки и озера – ее кровь. Как и каждое живое существо, она может радоваться от теплого солнышка или же страдать от бури, быть милостивой и даровать богатый урожай или гневаться, насылая голод, холод и землетрясения. И, как настоящая живая женщина, Земля способна производить на свет новую жизнь – животных, растения и людей.

Славяне воспринимали землю как истинную мать, которая кормит и заботится о своих детях, но может и наказать их за провинность. К рассматриваемому божеству приходили в самые трудные минуты жизни, прося о помощи и защите. Недаром во многих сказках герой припадает к земле – и тут же обретает новые силы, или ударяется оземь и тут же оборачивается в какого-нибудь сильного зверя.

Мать сыра-Земля

 

Славяне верили, что к земле нужно относиться не менее почтительно, чем к родной матери. Считалось, что тот, кто не почитает земли-кормилицы, никогда не соберет богатый урожай. Ну а тот, кто не возьмет с собой в дорогу горсть родной землицы, больше никогда не увидит ее. Клятва на земле считалась священной: тем, кто ее нарушал, грозила смерть. Братание на крови считалось самым сильным и неразрушимым: если двое людей смешивали кровь из своих пальцев и при этом давали друг другу по горсти земли – значит, отныне они становились братьями навеки.

Земля, как породившая все живое, и как место, куда все сущее попадает после гибели, была также символом жизни и смерти. Считалось, что она может погубить человека, а может и помочь ему выжить и даже буквально вернуть с того света. Поэтому больные в старину приходили в чисто поле и просили божество о помощи. Полагалось, что просящих матушка-земля избавит от любого недуга. Если человек падал и расшибался, то говорили, что это земля гневается – несчастному советовали пойти на место, где он получил травму, и попросить у неё прощения.

Чтили богиню в конце весны – 23 мая. В этот день следовало отбивать поклоны матушке-земле, прося у нее прощения, моля о помощи и защите. Более того, славяне верили, что в этот день земля-именинница отдыхает, поэтому нельзя тревожить ее ни бороной, ни лопатой. Нельзя было даже колья вбивать и ямы копать. А вот сеять пшеницу в этот день было можно и даже нужно – считалось, что Кормилица благосклонно воспримет такое «подношение» и возблагодарит хозяев богатым урожаем.

Еще в этот день рекомендовалось собирать целебные травы – люди верили, что они обладают особой чудодейственной силой. Поэтому именно в этот день обычно впервые в году шли собирать лекарственные растения. Запасались также древесной корой, соцветьями деревьев и молодыми кореньями. Перед этим следовало тщательно вымыться и надеть чистую одежду. Некоторые травы можно было собирать не голыми руками, а только через платки и рушники. Срывая растения, травники обязательно просили прощения. В этот день также обязательно следовало пройтись по земле босыми ногами – говорили, что Заступница может поделиться своей силой с человеком.

После принятия на Руси христианства этот праздник был приурочен ко дню почитания апостола Симона Зилота. Поэтому именины земли-матушки стали также называться Симоновым днем. Однако языческие традиции этого праздника оказались неискоренимыми, и крестьяне продолжали отмечать в этот день именины земли-кормилицы, воздавать ей почести и поклоны.

 

Понравилась статья? Порекомендуйте ее друзьям!

 

 

 

 

читайте также:

Традиционные русские народные приметы

Арысь-поле – лучший талисман для материнства

7 священных амулетов славян

Оберег Макошь прекратит ссоры в вашей семье

Березовая ветка в народной магии и приметах

Приметы про плющ в доме

Комментарии


Комментариев нет. Хотите написать первый?

ваше Имя или Ник

Комментарий