Велес и Мать Сыра-Земля: божества славянского пантеона

Сегодня мы поговорим о двух главных старославянских языческих божествах, которым поклонялись наши далекие предки. Эти мифологические персонажи олицетворяли собой всю силу и первозданную мощь природы. Наши предки полагали, что от их покровительства и расположения зависит не только благополучие, но даже жизнь человека.

Велес  – священный бог-медведь

Считалось, что это божество отвечает за все живое на земле, покровительствует хозяйству, особенно домашним животным. Впрочем, Велес – божество неоднозначное. В одних источниках указывается, что он покровительствует животным и олицетворяет собой тёмные, необузданные силы природы. В других легендах бог-медведь выступает как покровитель искусств и ремёсел, в-третьих, – как поборник торговли и богатства. Есть также упоминания того, что Велес управляет подземным царством и сопровождает на тот свет души умерших (вот такой славянский Аид).

Даже насчет его имени нет однозначного мнения. Одни считают, что оно связано со словом «великий». По мнению других, что его имя когда-то звучало, как Волос. Есть вероятность того, что слово «волхв» в той или иной степени связано с именем рассматриваемого божества. Это подтверждает и тот факт, что мех одежды волхвов всегда был обращен наружу. В то далекое время люди считали, что Велес умеет оборачиваться медведем или другим диким зверем, если хочет «прогуляться» по Земле. Впрочем, если верить некоторым исследователям, имена Велес и Волос принадлежат разным персонажам.

Как бы там ни было, Велес был для славян очень важным и уважаемым божеством. Изначально он считался, в основном, покровителем домашнего хозяйства и земледелия. В одной легенде говорится, что на земной мир несколько веков назад легла тьма, из-за которой растерялась вся домашняя скотина. Людям удалось отыскать скот благодаря огню, дарованному им Велесом. Он также научил людей обращаться с домашними животными, брать от них молоко и мясо, кожу и шерсть. Пастухов он научил пасти стада, пахарей – запрягать в плуг и телеги скотину.

Поскольку от правильного ведения хозяйства зависело благосостояние людей, бога-медведя со временем стали напрямую ассоциировать с богатством, а затем и с торговлей. Верили, что доброму хозяину Велес покровительствовал приумножением богатства и урожая.

Как выглядит Велес

Славяне представляли это божество, как немолодого мужчину с такой длинной бородой, что она достает до земли. И борода эта богато украшена, увита шелком и золотом-серебром. Полагали, что благодаря этой бороде на земле растет трава и деревья, живут люди и звери.

Каждый хозяин во время обжинков благодарил Велеса, оставлял на конце нивы щепотку колосьев. Когда приходила пора первого выгона скота на пастбище, люди первым делом приходили к месту почитания божества, принося ему всевозможные дары и прося о защите.

Мужчины нередко носили в качестве талисмана Печать Велеса – украшение в виде когтистой лапы медведя или волка, разрисованной особыми знаками. На протяжении всей жизни этот талисман охранял их от неудач, болезней и опасностей.

Будучи богом земного мира, Велес заведовал и подземным царством. Верили, что там, «за тридевять земель, за реками и за морем», все сделано из золота, которое охраняет Велес в виде гигантского змея.

По-видимому, этот образ божества воплощает в себе восприятие нашими предками природы, как первобытной, необузданной силы, враждебной человеку и крайне опасной. Собственно, в прежние времена так оно и было: от природы, которая далеко не всегда была милостивой, зависела буквально жизнь каждого человека. При этом считалось, что Велес-Змей не только управляет этим первозданным хаосом, но и, будучи богом мудрости, усмиряет и подчиняет его.

С принятием на Руси христианства в сознании людей Велес стал ассоциироваться только с этой его ипостасью. Так из доброго бога, покровителя всего живого, он превратился в злобное божество, повелевающее загробным миром и тёмными силами. Положительные черты Велеса, в свою очередь, перешли к некоторым христианским святым – главным образом, к святителю Николаю.

Сегодня точно неизвестно, в какой именно день года чтили Велеса. Считается, что праздник этого божества приходился на середину зимы. Вероятно, его почитали тогда же, когда позже стали почитать святого Власия, перенявшего у этого языческого бога много черт, – то есть 24 февраля (11 февраля по старому стилю).

Женщины в этот день обязательно съедали немного густого меда – считалось, что такой ритуал сделает коров более спокойными и ласковыми.

Доставалось в этот день и мужьям – женщины били их досками для пряжи льна, полагая, что это сделает их более послушными. В этот день также принято было обращаться к Велесу за помощью и защитой по любому поводу – он считался покровителем не только домашнего хозяйства, урожая и богатства, но также семьи и детей, путешественников, воинов и лесников.

Мать сыра-земля

Это важный персонаж славянской мифологии – божество, олицетворявшее собой саму Землю. Древние люди, во всем видевшие особую силу, представляли землю человекоподобным существом. Травы, цветы и деревья – это ее волосы, горы и скалы – ее кости, сама земля – ее плоть, реки и озера – ее кровь. Как и каждое живое существо, она может радоваться от теплого солнышка или же страдать от бури, быть милостивой и даровать богатый урожай или гневаться, насылая голод, холод и землетрясения. И, как настоящая живая женщина, Земля способна производить на свет новую жизнь – животных, растения и людей.

Славяне воспринимали землю как истинную мать, которая кормит и заботится о своих детях, но может и наказать их за провинность. К рассматриваемому божеству приходили в самые трудные минуты жизни, прося о помощи и защите. Недаром во многих сказках герой припадает к земле – и тут же обретает новые силы, или ударяется оземь и тут же оборачивается в какого-нибудь сильного зверя.

Славяне верили, что к земле нужно относиться не менее почтительно, чем к родной матери. Считалось, что тот, кто не почитает земли-кормилицы, никогда не соберет богатый урожай. Ну а тот, кто не возьмет с собой в дорогу горсть родной землицы, больше никогда не увидит ее. Клятва на земле считалась священной: тем, кто ее нарушал, грозила смерть. Братание на крови считалось самым сильным и неразрушимым: если двое людей смешивали кровь из своих пальцев и при этом давали друг другу по горсти земли – значит, отныне они становились братьями навеки.

Земля, как породившая все живое, и как место, куда все сущее попадает после гибели, была также символом жизни и смерти. Считалось, что она может погубить человека, а может и помочь ему выжить и даже буквально вернуть с того света. Поэтому больные в старину приходили в чисто поле и просили божество о помощи. Полагалось, что просящих матушка-земля избавит от любого недуга. Если человек падал и расшибался, то говорили, что это земля гневается – несчастному советовали пойти на место, где он получил травму, и попросить у неё прощения.

Чтили богиню в конце весны – 23 мая. В этот день следовало отбивать поклоны матушке-земле, прося у нее прощения, моля о помощи и защите. Более того, славяне верили, что в этот день земля-именинница отдыхает, поэтому нельзя тревожить ее ни бороной, ни лопатой. Нельзя было даже колья вбивать и ямы копать. А вот сеять пшеницу в этот день было можно и даже нужно – считалось, что Кормилица благосклонно воспримет такое «подношение» и возблагодарит хозяев богатым урожаем.

Еще в этот день рекомендовалось собирать целебные травы – люди верили, что они обладают особой чудодейственной силой. Поэтому именно в этот день обычно впервые в году шли собирать лекарственные растения. Запасались также древесной корой, соцветьями деревьев и молодыми кореньями. Перед этим следовало тщательно вымыться и надеть чистую одежду. Некоторые травы можно было собирать не голыми руками, а только через платки и рушники. Срывая растения, травники обязательно просили прощения. В этот день также обязательно следовало пройтись по земле босыми ногами – говорили, что Заступница может поделиться своей силой с человеком.

После принятия на Руси христианства этот праздник был приурочен ко дню почитания апостола Симона Зилота. Поэтому именины земли-матушки стали также называться Симоновым днем. Однако языческие традиции этого праздника оказались неискоренимыми, и крестьяне продолжали отмечать в этот день именины земли-кормилицы, воздавать ей почести и поклоны.